八家將，緣自中國民間信仰及神話，原指神將數名，通常是八位，一般說法是起源於五福王爺幕府專責捉邪驅鬼的八位將軍，這八位將軍亦是陰間神祇，故也作為東嶽大帝、閻羅王、城隍等陰司神明廟宇的隨扈，逐漸演變成王爺、媽祖等所有廟宇的開路先鋒，擔任主神的隨扈。後來，廟會中參與的信士，裝扮成這「八家將」，以衛護主神。演變為一種臺灣民俗活動，乃陣頭之一；屬於文武陣中的武陣。負責捉拿鬼怪妖邪，也有解運祈安、安宅鎮煞的功能，具有強烈的宗教性質，陣頭氣氛也常顯得神秘、威赫、嚴肅。

八家將，為臺灣龐雜家將類陣題體系中的一支，乃是由臺南白龍庵什家將開始傳承繁衍，傳至嘉義慈濟宮如意振裕堂後，其陣式組成以四大將與四季神為主軸，所以稱為「八家將」。各地依其師法傳承及實際情況，組成人數由四人、六人、八人、十人、十二人、十三人等各自不同，甚至有更多者，有稱為「什家將」者、亦有稱為「八家將」者，約略可各自追溯其傳承。

至於一般媒體報導、公家單位因為習焉不察，所以習慣將所有的家將陣頭統稱為八家將

五福王爺信仰

而在八家將起源的傳說中，主要都認為八家將原本為福州人信奉的瘟神、陰間司法神五福王爺的部屬，尤其以臺灣臺南白龍庵的八家將系統為主。今日臺灣常見的神明盛會，如王爺、城隍，媽祖，關帝君等神祇隊伍，都常常出現此陣頭。

五福王爺，或稱五福大帝、五靈官。此種信仰起源於瘟神信仰。自福建省福州地區，信奉顯靈公張元伯主春瘟，宣靈公劉元達主夏瘟，振靈公趙光明主秋瘟，應靈公鍾仕貴主冬瘟，揚靈公史文業主中瘟等五方瘟神，又稱五靈公。因清代衙門以非正祀，禁絕此類信仰，又改稱為華光大帝等名，與馬天君信仰混合。臺灣日治時期，因西來庵事件，臺灣總督府查禁西來庵神祇，信眾遂改稱五顯大帝等。

華南沿海先民每逢瘟疫流行，便祭祀瘟神，以求驅除瘟疫。清代中葉，臺南軍營流行瘟疫，以福州人為主的官兵，便自原鄉福州白龍庵迎請五福王爺前來，設置臺南白龍庵。因白龍庵多為軍人奉祀，人潮洶湧，不利於鄉民祭拜。士紳遂迎請神位，另建臺南西來庵。

白龍庵為五福王爺出巡所需，於是組織了家將團，作為主神護衛。依目前所見，如首創家將團體的台南白龍庵如意增壽堂與分衍西來庵吉聖堂都稱什家將，此一陣頭傳至嘉義地區後則多稱為八家將。

一般公認八家將起源自福州地方的五福大帝信仰。事實上，福州與其近郊亦有稱作「八將爺」的遊神陣頭，極有可能是臺灣八家將的源流所在。19世紀美國傳教士盧公明所著之「中國人之的社會生活一書當中即有描述，在福州五帝信仰之遊神隊伍中，有一人挑著拷打的器具與一般公堂上展示威儀的刑具，如木枷、抽打嘴巴的皮帶等，人們認為在陰間所用的刑具與陽間的極其類似……。傳教士盧氏所述者，與臺灣八家將裡面居首的什役十分類似。福州當地的「八將爺」陣頭因文化大革命等一系列的社會動亂，曾經瀕臨絕滅，但今日已逐漸復甦。仍存的團體有福州市蒼霞洲八將、寧德城隍廟，長樂市營前鎮洞頭八將等

前四班

甘爺：名為甘鵬飛，又稱甘將軍、甘大神，負責執行刑罰。或說甘鵬飛將軍為日遊神。

柳爺：名為柳鈺，又稱柳將軍、柳大神，與甘爺一同負責執行刑罰。或說柳鈺將軍為夜遊神。甘、柳二將，排列在八將隊伍之首，所以別稱「班頭」、「頭排」，因負責刑罰，又稱「撐刑」。分別於日間、夜間監督人間的善惡，故常被供奉於東嶽廟、城隍廟等。或說甘柳將軍即為日夜遊神。[2]

謝爺：名為謝必安，又稱為謝將軍、大爺、七爺、高爺、捉爺，負責捉拿鬼魂妖邪。

范爺：名為范無救，又稱為范將軍、二爺、八爺、矮爺、拿爺，負責捉拿鬼魂妖邪。

後四季

春大神：著青袍，畫龍面(蓮)，負責審問被捉拿的鬼魂，職在潑醒罪犯。

夏大神：著紅袍，畫龜面(梅)，負責審問被捉拿的鬼魂，職在烙燒罪犯。

秋大神：著白袍，畫鳥面(竹)，負責審問被捉拿的鬼魂，職在敲打罪犯。

冬大神：著黑袍，畫虎面(菊)，負責審問被捉拿的鬼魂，職在威嚇罪犯。